| 2010년 1월 5일부터 고양아람누리 아람미술관에서 두 달여 간 전시되는 세바스치앙 살가두의 아프리카 사진전은 다큐멘터리 사진의 정수를 맛볼 수 있는 자리이다. 태초의 원시적인 모습을 찍겠다는 야심찬 의도로 촬영 중인 ‘창세기(Genesis)’ 시리즈의 작품 일부도 함께 전시된다. 세바스치앙 살가두의 사진이 지니는 가치를 다큐멘터리 사진의 역사 속에서 가늠해본다. 글_ 고은정(세바스치앙 살가두[아프리카]한국전시 기획자)
글이 아닌 이미지로 마음을 움직이기 시작하다
얼마 전 노인과 소 한 마리가 30년 동안 함께하는 모습을 그려낸 독립영화 <워낭소리>가 상업영화도 해내기 어려운 300만 관객을 끌어 모았다. 실제 농촌의 모습을 진실하게 기록해 큰 감동을 불러일으켰기 때문인데, 이러한 영화를 다큐멘터리 영화라고 한다. 다큐멘터리 영화의 이론을 정립한 사람은 영국의 영화감독 존 그리어슨(J. Grierson)인데, 1929년 청어 잡이 어부들의 생생한 모습을 통해 노동자의 관점에서 영국의 현실을 형상화한 영화 <표류자들(Drifters)>을 흥행시키기도 했다. 그는 영화가 사회적 참여의 기능을 충실히 해야 한다고 생각했다.
이렇게 영화에서 처음 발전한 다큐멘터리 형식은 사진계에도 영향을 미쳤다. 대공황기였던 당시 사회는 문제투성이였는데, 암울한 현실에서 발버둥치는 사람들의 모습을 예술가들은 외면할 수가 없었다. 예술은 사회를 떠나 창의적인 발상으로 작품을 만들 수도 있지만, 근본적으로 사회적 상황에서 완전히 자유로울 수는 없다.
‘다큐멘터리 사진’이라는 용어가 자연스럽게 사용된 것은 1935년 미국에서였다. 당시 루즈벨트 대통령은 빈민을 구제하고 경제를 활성화하기 위한 정책들을 적극적으로 펼쳤는데, 특히 농민들을 구제하기 위해 농업안정국(FSA, Farm Security Administration) 산하에 사진단을 조직, 이민 노동자나 소작인의 생활상을 심도 있게 촬영할 계획을 세웠다. 그들을 위한 정책에 국민들이 동의하도록 사진으로 설득하려는 것이었다. 워커 에반스(W. Evans)나 도로시어 랭(D. Lange)은 이때의 대표적인 사진가들로 다큐멘터리 사진의 모범이 되었다.
1930년대는 사회현실을 적극적으로 표현하고자 하는 다큐멘터리 사진의 열망이 거셌고, 이를 보도하기 위한 매체가 조직적으로 등장한 시기였다. 그래서 이를 두고 특별히 “포토저널리즘 시대가 개막되었다”고 말하는데, 미국에서는 라이프(Life, 1935년 창간)誌와 룩(Look, 1936년 창간)誌 같은 잡지들이 글이 아닌 눈으로 직접 확인하고자 했던 이미지 시대 사람들의 마음을 사로잡았다.
유럽은 이보다 앞섰다. 프랑스에서는 1928년 뷰(Vue)誌가 발간되었는데, 스페인 내란에서 시민군이 총에 맞아 죽는 순간을 찍은 로버트 카파(R. Capa)의 「병사의 죽음」(1936년)이 게재된 것으로 유명하다. 1947년에는 매체에서 독립해 독자적으로 작업하는 사진가 집단 ‘매그넘(Magnum)’이 결성되면서 다큐멘터리 사진의 다양성과 독창성이 추구되었다. 독일에서도 1920년대부터 사실에 바탕을 둔 사진 운동이 전개되어 다큐멘터리 사진의 기초가 되었는데, 이렇게 독일과 프랑스에서 발전한 형식을 ‘르포르타주(Reportage) 사진’이라고 한다. 미국의 ‘다큐멘터리 사진’과 같은 맥락으로 훗날 일본에서 ‘보도사진’으로 번역되었다.
국경을 넘어 세계로 렌즈를 들이대기 시작하다
사진가가 현실의 문제를 적극적으로 고발하고, 카메라가 펜을 대신해 사회의 모순을 해결하고자 한 움직임은 사실 19세기 말에 이미 시작되었다. 자곱 리스(J. Riis)와 루이스 하인(L. Hine)이 대표적인데 자곱 리스는 뉴욕 빈민가를 촬영해 시당국을 상대로 환경정화사업이 필요하다는 것을 설득하였고, 루이스 하인은 어린이 노동자들의 실태를 찍어 아동보호법이 만들어지는 데 중추적인 역할을 했다. 둘은 사진과 관련 없는 직종에 근무했지만, 사진 이미지가 갖는 힘의 논리와 ‘기록’이라는 본질적 특성을 직감적으로 깨달은 예술가이자 사회개혁가였다.
현대 다큐멘터리 사진을 탄생시킨 로버트 프랭크(R. Frank)와 윌리엄 클레인(W. Klein)은, 안정적인 구도를 파괴하고 극히 개인적인 감정을 드러내면서 자신만의 창의적인 세계를 보여주었다. 현대 사진철학은 2차 세계대전 후 등장한 텔레비전이라는 매체, 기계문명과 전쟁으로 파괴된 인간성에 대한 성찰을 탄생 배경으로 한다. 1955년 에드워드 스타이켄(E. Steichen)이 기획한 인간가족展이 일상에서 휴머니즘의 복원을 꿈꾼 대표적인 작업이었다.
20세기 초․중엽의 다큐멘터리 사진가들은 한 국가 안에서 이루어지는 빈부 갈등과 정치 갈등에 문제제기를 하였다. 하지만, 1980년대 초 신자유주의 경제 체제가 도래하고 컴퓨터와 통신기술이 결합되면서 세계는 네트워크화 되고, 사람과 자본이 국경을 넘나들기 시작했다. 급기야 1989년 자본주의와 공산주의 대립의 장막인 베를린 장벽이 무너지면서 세계는 완전히 하나의 시스템으로 굴러가기 시작한다.
이때부터 사진가들은 제3세계의 빈곤 문제가 국내적 원인에 한정되지 않고 선진국과의 관계 속에서 발생한다는 것을 확인하였다. 브레이크 없는 경제 발전 추구로 환경과 에너지 문제가 심각해졌으며, 없는 자들의 생존권이 박탈되고 인권 상황이 악화되기 시작했다. 이처럼 새롭게 등장한 세계화 문제에 카메라 렌즈를 들이대는 사진가가 나타났다. 그의 이름이 바로 세바스치앙 살가두(Sebastião Salgado)이다.
1944년 브라질에서 태어난 살가두는 군사정권의 압제를 피해 프랑스에서 농업경제학 박사를 땄다. 이를 바탕으로 커피 농업 관련 일을 하던 그는 커피 재배 현황을 조사하기 위해 아프리카를 방문했다가 가뭄과 빈곤, 기아 등을 두 눈으로 확인했다. 글로도 표현할 수 없는 처참한 상황이었다. 그때 건축학을 전공한 아내가 가지고 다니는 카메라를 들여다본 것이 살가두의 운명을 바꾸어 놓았다. 그의 나이 스물아홉. 자곱 리스와 루이스 하인이 펜 대신 카메라를 선택했던 전율감이 두 세대를 훨씬 넘어 전달됐다.
살가두, 지구상의 가장 어두운 곳까지 사랑하다
살가두는 카메라보다 마음으로 먼저 피사체에 다가간다. 하나의 테마가 정해져 작업이 마무리되는 것이 보통 6~7년인데, 그 중 약 1년 반 정도는 사진 찍을 장소와 사람들에 대해 공감하는 시간으로 삼는다. 사회과학을 전공한 사람답게 우선 객관적인 상황을 파악하고 그 속에서 살아가는 사람들의 현실, 감정, 삶의 의지 등을 고려하여 촬영 계획을 짠다. 현지인들이 이용하는 버스를 타고 다니며, 몇날며칠 주민들과 동고동락하며 사회적 진실을 카메라에 담는다.
1977년부터 자신의 고향 브라질을 비롯해 중남미 일대를 촬영한 사진 ‘다른 아메리카들(Other Americas)’은 살가두의 첫 작품이다. 아메리카라는 이름을 공유하는 미국, 캐나다와 달리 서구 문명의 혜택은 부족하지만, 척박한 환경 속에서도 당당하게 살아가는 중남미 원주민들의 모습을 따뜻하게 읽어냈다. 수녀로부터 읽는 법을 배우는 어른의 사진, 사막 위 거대한 선인장 앞에서 예배를 보는 가족의 사진을 통해 현재의 삶을 의연하게 받아들이고 소박한 꿈을 꾸며 살아가는 그들의 모습을 엿볼 수 있다.
살가두가 세계적으로 유명세를 타게 된 것은 ‘노동자들(The Workers)’을 테마로 한 1987년부터 1993년까지의 작업이었다. 그는 세계 26개국 약 50곳의 작업현장들을 직접 방문해 노동자들과 함께 생활했다. 브라질 세라 페라다 금광에서 셔츠와 팬티 하나 달랑 걸치고 온몸으로 부대끼며 일하는 사람들의 모습은 경이로우면서도 슬픈 장면이 아닐 수 없는데, 콩깍지마냥 줄을 지어 짐을 나르는 노동자들의 모습은 선진국의 풍요로움이 제3세계의 저임금 노동과 저렴한 천연자원에서 기인하는 것임을 웅변한다. 쿠바의 사탕수수밭에서 힘차게 낫질을 하는 사람의 모습은 정보화시대에도 육체노동으로 살아가는 사람들이 있음을 알리는 동시에 노동의 신성함과 원초적 삶의 건강함을 보여준다.
1993년부터 20세기말까지 촬영한 ‘난민들(Migrations)’은 전 세계의 분쟁지역에서 어쩔 수 없이 고향을 떠난 사람들의 모습을 담고 있다. 살가두 자신이 정치적인 이유로 프랑스에서 힘들게 공부한 것도 알고 보면 또 다른 난민의 모습이다.
소설 <장미의 이름>을 쓴 중세유럽언어 연구가 움베르토 에코(U. Eco)는 미래사회가 유목사회로 재편될 것으로 내다봤는데, 이미 진행형이라는 것을 살가두의 사진을 통해 감지할 수 있다. 세계화는 사업가 같은 부유한 사람들을 유목민으로 만든 동시에 전쟁이나 환경재앙, 절대적 빈곤을 겪는 최하층의 사람들도 유목민으로 편입시켰다. 그러나 살가두는 이를 비탄과 안타까움으로만 조망하지는 않았다. 현실을 인내하는 그들의 의지를 적극적으로 포착하고, 절망을 딛고 희망으로 가는 모습을 빛으로 색칠했다.
살가두는 특히 아프리카 르완다 분쟁을 가슴아파했다. 1971년 커피 농업 일로 르완다를 처음 방문했을 때 살가두는 조셉 무냔킨디라는 친구를 사귀어 오랫동안 우정을 나눴다. 하지만 1994년 후투족과 투치족의 분쟁이 인종 학살로 확대되면서 그의 가족 전체가 몰살당하고 말았다. 그는 후투족이었고 그의 아내는 투치족이었다. 슬픔을 억누르지 못한 살가두는 자신의 사진집 <아프리카(Africa)>(2007)를 무냔킨디에게 헌정하기도 했다.
“기자는 시대를 기록하는 비평적 거울”이 돼야 한다는 철학이 듬뿍 담긴 그의 사진 한 장, 한 장은 범세계적인 언어가 되어 세상 돌아가는 방식에 영향을 미치고 우리 사회의 참다운 영혼을 일깨운다. 지구상 가장 어두운 곳까지 사랑으로 담아낸 그의 사진들을 2010년 1월 고양아람누리 아람미술관에서 만나보자.
이 글은 "누리" 2009년 12월호에 실린 글을 글쓴이의 동의 하에 게재합니다
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